Mauro Parrini, Manos arriba

El 2009 parece haber sido un año lleno de publicaciones aforísticas. Entre estos destaco la colección de Mauro Parrini, Manos arriba (En el prefacio está escrito “El lector decide si es señal de rendición o de victoria”) de lo que supongo que soy el primero en escribir algo pero que creo que volveremos a escuchar, tal es la riqueza y sobre todo la calidad de los refranes contenidos (en mi opinión una yuxtaposición a dos grandes colecciones aforísticas, Las arenas inmóviles de Pontiggia y El mal pensador di Bufalino, por nombrar el más reciente, cabe todo).

Como muchos otros aforistas, Mauro Parrini, que enseña Filosofía e Historia en Magenta, llega tarde a las aforísticas al publicar Manos arriba sólo a finales de 2009, a la edad de casi 50 años. “Si tuviera que decir en general por qué a mi edad empecé a escribir es porque finalmente me siento preparada para hacerlo, después de haber pasado toda la vida leyendo”, me escribe Parrini en una carta. Y de nuevo: “El refrán me parece el género literario más discreto, solitario y periférico que existe, por tanto también el más distante (y más libre) del aura ‘alta’ del ‘escritor’ y mucho más del ‘poeta’, que siento y trato de mantenerme lo más lejos posible ”.

Mauro Parrini (foto cortesía del autor)

Leyendo los refranes de Manos arriba se viene a pensar en Emil Cioran a partir de la dedicatoria que se encuentra casi al comienzo del libro (“¿El pecado original? Un pálido recordatorio de la verdadera catástrofe original”) y los múltiples refranes sobre Dios, Nada y Muerte. Y es el propio Parrini quien en otra de sus cartas me pone en el camino del gran pensador francés: “En el plano existencial, el escritor de refranes tiende casi siempre a huir del mundo, ya tocarlo lo menos posible; si pudiera, lo cancelaría, dejando que sea el mínimo suficiente para justificar un refrán (“Quita lo superfluo del mundo, y seguirá siendo un refrán”). En este sentido el aforista es el estilista (no el estilista) del lenguaje, y si pudiera pasaría toda su existencia posado en su único, muy sutil refrán, capaz de minimizar su contacto con el mundo ”. Y de nuevo: “En términos filosóficos o religiosos, sin embargo, me gustaría decir que la tendencia fundamental que mueve el refrán es de tipo gnóstico, y cada refrán es un pinchazo infligido al mundo con la esperanza de verlo estallar, liberándonos de su prisión ( …) En este sentido, la aforística es un arte de evasión, antiheroico y distante de cualquier forma de esperanza de redención como la cristiana; no solo no lucha en este mundo, no solo su reino no es de este mundo, sino que su objetivo es, si no la aniquilación del mundo, al menos su contracción o neutralización ”.

Sin embargo, es evidente que cada aforista tiene su propio estilo, su propio “ritmo” y la comparación con Cioran es solo un punto de partida y no un punto de llegada para entender la obra de Mauro Parrini. Comparado con el “escéptico Buda occidental” (como Cioran fue definido por el aforista escocés Don Patterson), Mauro Parrini no expresa una visión obsesivamente coherente del mundo (o Nada), sino que busca en cada refrán su propia verdad precisa que puede También se contradice la verdad del siguiente refrán, como ocurre en el mundo donde conviven cosas que son igualmente contradictorias (partiendo de la vida y la muerte, por ejemplo). Así se indica al inicio del libro (donde hay una serie de reflexiones aforísticas sobre el refrán) cuando Parrini escribe “Un buen refrán es un fragmento del mundo, no un fragmento de una visión del mundo”.

Incluso si los datos biográficos contenidos en el libro son mínimos, hay muchas referencias a la filosofía de la cual, como escribí antes, Parrini es tanto un estudioso como un maestro. En muchos casos, de hecho, Parrini utiliza el refrán como herramienta de reflexión filosófica sobre los grandes temas de la metafísica y la ética, siguiendo nuestra tradición de aforistas filósofos (Giuseppe Rensi, Mario Rigoni, Raffaele Franchini, Ferruccio Masini). En la multiplicidad de puntos de vista en los que se puede leer este libro, la colección Manos arriba Así, se podría definir un curso de filosofía en fragmentos sobre los temas principales, incluso si el propósito de este curso no es “constructivo-mayéutico, sino más bien ablativo-crítico (e irónico)”.

Así, no es raro encontrar el uso de términos que se refieren a la tradición filosófica como “la dialéctica del espíritu”, “la prueba de la existencia de Dios”, “la crisis de los cimientos”, “el Eterno Retorno”, “la crisis de la modernidad “,” la razón cartesiana “,” el imperativo categórico “,” el noúmeno “,” el pesimismo y el nihilismo “,” la plenitud del ser “,” el Logos cristiano y el Logos de los griegos “,” imitatio Christi “,” tertium non datur “,” el Pastor del Ser “, etc. Y también hay muchas referencias explícitas a ciertos títulos y ciertos autores de la tradición filosófica como “Más allá del bien y del mal”, “Fenomenología del espíritu”, Parménides, Heráclito, Tomás de Aquino, Descartes, Kant, Schopenhauer, Nietzsche. , Wittgenstein, Adorno, Bataille, etc.

A pesar de la complejidad de las cuestiones filosóficas que se abordan, el estilo que adopta Mauro Parrini es ligero e irónico, y su ligereza es similar a la de un ciclista que va a la carrera “y mientras tanto, sin hacer ruido, va solo, mientras su el contacto con el suelo se reduce a menos de una pulgada de tubular ”. A veces un espíritu lúdico, una naturaleza infantil y felizmente irresponsable irrumpe en el juego de la creación aforística, casi como contrapunto a las profundas reflexiones metafísicas (ver sobre todo la parte central dedicada a las reflexiones sobre la bicicleta o incluso algunos refranes dispersos aquí y allá en el libro: “Muchos ¿conversos en el camino a Damasco? Sí, ahora se dirigen a Dubai “o” No te ames a ti mismo, sino a tu prójimo como a ti mismo: por tanto, ¿no amas a nadie? “). También es frecuente el uso de la paradoja (“una auténtica paradoja no anula la verdad, sino que la plantea”). Entre los muchos temas que se tratan está la muerte, cuyo tema recorre el libro de forma visible o invisible. “Uno es libre sólo en la infancia, el resto es un camino obligado entre la obsesión erótica y la muerte”. Según Parrini, la muerte es un adversario abrumador que se insinúa en cada giro de las cosas y hace trágica la existencia. “La muerte más trágica es la del hombre que ni siquiera muriendo puede romper su soledad”. Y en este escrito de Parrini recuerda el de otro pensador, Elias Canetti, que pone la muerte en el centro de su libro La provincia del hombre.

A continuación se muestra una selección de refranes extraídos de la colección A mani raise, Pendragon, Bolonia, 2009:

¿El pecado original? Un pálido recordatorio de la verdadera catástrofe original. (A Emil Cioran)

El hombre nunca está solo: siempre está abandonado.

Pronto se descartará incluso la muerte como qué hacer. “Otro momento. Hoy no puedo, tengo que morir ”.

Altruismo. Querer morir el último, para no hacer sufrir a nadie. No confundir con egoísmo.

Lo que no soportas en la muerte es tener que convertirte en cadáver: algo que sigue siendo vida.

Si realmente tengo que enfermarme, al menos es una enfermedad del pasado. Pellagra, baile de San Vito, escorbuto: algo incurable porque está pasado de moda.

Hace tiempo que no se escriben cartas anónimas: requieren una sensibilidad mental que ahora casi ha desaparecido.

No hay mayor emoción que la que se siente al expresarla a través de conceptos.

Cuando el lenguaje acaricia la vida, nace un poema; cuando la vida acaricia el lenguaje, nace una oración.

La trivialidad es una característica del lenguaje, no la realidad. Quien calla nunca es trivial, quien habla casi siempre lo es.

Solo los profesores mediocres enseñan lo que saben, porque los buenos también enseñan lo que no saben. ¿El mejor? Enseñan lo que nadie sabrá jamás.

Si hay Dios no hay hombre y si hay hombre no hay Dios: la (trágica) libertad de los modernos se basa en esto o lo otro.

Mi inconsciente me traiciona: sale con la conciencia de otro.

Los amantes de la bicicleta se unen a ella como si fuera su verdadero esqueleto.

El secreto de la teología es la antropología. ¿Y el de la antropología? Sólo Dios sabe.

A estas alturas, cada país tiene su escritor como antes tuvo su sacerdote: la humanidad prefiere inmediatamente la publicación a la perspectiva de la resurrección.

¿La diferencia entre Dios y nada? Nada, como nos ha enseñado el gran místico.

Amas una disciplina pero ella no te ama: te convertirás en su maestro.

Un libro que quiera ser creíble debería al menos premisarse a sí mismo la muerte de su autor.

Morir de la mano del hombre era la única forma de que Dios se redimiera de la culpa de haberlo creado.

El debut había sido prometedor, y había premisas para un segundo trabajo más maduro. Nada que hacer: su editor le ordenó que debutara nuevamente.

¿Los ideales más elevados? Las ideas que quieres imponer a los demás.

¿Qué les sucederá a los que aún estén vivos el día de la resurrección de los muertos?

¿Ya pasó lo peor? Sí, muchas veces mientras estábamos aquí esperando lo mejor.

El nihilismo es la forma moderna de pensar sobre la libertad; amor, el camino eterno.

Distinguimos las cosas necesarias de las importantes: hay que mirar donde pones los pies, lo importante es mirar al cielo.

Que su representación es lo que la determina es la paradoja de la vida hoy: ya nadie vive, todos se representan a sí mismos. La vida se ha convertido en el escenario de la muerte. (A Theodor Adorno) “

El pesimista es en realidad un optimista: cuando las cosas van mal, él es el único que piensa que van como deberían.

El mundo es hermoso como un santo para su reliquia.

En todas las tumbas debería estar escrito: no llores por mí porque estoy muerto, sino porque quería decirte una cosa, sólo una, y no he encontrado el camino.

Hoy en día es posible alcanzar la fama sin perder el beneficio del anonimato: te vuelves famoso tan rápido que normalmente nadie se da cuenta.

Si aún no has encontrado tu camino, mejor: tardarás más en fallar.

El cuerpo muere después de su muerte: primero es solo la vida la que lo ha abandonado.

Todos toman la palabra, pero solo el poeta la devuelve.